Шииты [ši’e] — это арабское слово, которое означает «распространяться, рассеиваться, раскрываться, становиться всеобщим или известным», но глубинный смысл этого слова вмещает в себя такие понятия, как «сторонник», «ученик», «группа», «партия», «последователь», «приверженец», «фракция или группа людей, действующая единодушно и слаженно». Этот термин описывает тех мусульман, которые веруют в то, что после Пророка (Мир ему и благословение!) верховное руководство принадлежит имаму Али (Мир ему!) (четвёртый праведный халиф, правивший в 656—661 гг. н. э.) и его преемникам.
Слово «шиит» используется в Коране одиннадцать раз, первый раз в суре «Анам» (букв. «Скот»), а последний — в суре «Камар» (букв. «Месяц»). В этой божественной книге в нескольких аятах (т. е. в «коранических стихах») слово «шииты» используется в значении «последователи». Существует аят, в котором термин «шай’ан» употреблено в совершенно противоположном смысле, под которым подразумеваются межконфессиональные и религиозные различия евреев и христиан (сура «Анам»: аят 159). С первых десятилетий первого века хиджры лексема «шииты» также использовалась в словосочетании в качестве определяемого, которое всегда употреблялось в концепции перед своим атрибутом. Например, шииты Али, шииты Османа (третий из праведных халифов, правивший в 644—656 гг. н. э.) и шииты Муавии (первый Омейядский халиф, правивший в 661–680 гг. н. э.). Несмотря на это, в более поздние периоды и до сегодняшнего дня рассматриваемый термин чаще всего используется самостоятельно, имея в виду последователей имама Али и его преемников. Это люди, которые считают Али халифом и непосредственным правопреемником Пророка, и избранным самим Пророком.
О происхождении шиитов существуют различные точки зрения. Некоторые полагают что они появились сразу после Собрания в беседке Бани Саэда, (совет по выбору халифа после смерти исламского Пророка), другие связывают их появление с моментом, когда имам Али (Мир ему!) становится халифом, прочие считают, что их возникновение произошло после Верблюжьей битвы (первая война между мусульманами в 656 г. н. э.) или после Сиффинского сражения (битва между Али и Муавией в 657 г. н. э.). Возникновение шиизма после трагедии при Кербеле (битва между Хусейном ибн Али и Язидом I ибн Муавия в 680 г. н. э.) рассматривается как практический результат и незамедлительная реакция общества того времени против Омейядов, — точка зрения ещё одной группы исследователей в этой области. В отличие от таких позитивных взглядов, существуют и те, которые считают шиизм религией, отклоняющийся от норм, и созданной такими людьми, как Абдуллах ибн Саба (дата смерти неизвестна). Некоторые представляют шиизм религией, созданной иранцами против арабов или как следствие политики царей династии Сефевидов. Вопреки этим взглядам шииты считают, что основа шиитской религии восходит к Корану и сунне (букв. «обычай; пример») Пророка, и что эта религия является подлинным днтищем ислама.
Важной вехой в истории шиизма является период трех халифов и шиитских имамов. Время халифата Абу Бакра (первый праведный халиф, правивший в 632-634 гг. н. э.) и его преемника Омара (второй праведный халиф, правивший в 634-644 гг. н. э.) являются периодами относительного застоя в история шиизма. После смерти Омара, когда третьим халифом был провозглашён Осман, настроения шиитов снова выразились в форме официального протеста сторонников Али. На самом деле отказ Али следовать сунне двух шейхов (Абу Бакра и Омара) по Совету шести (совет, состоящий из группы сподвижники исламского Пророка, назначенных Омаром ибн аль-Хаттабом перед его смертью для выбора следующего халифа) теоретически привел к возникновению и распространению идей двух школ мусульманского права, шиитской и суннитской. Первая включает в себя учения шиитов-двунадесятников, исмаилитов и зейдитов, а вторая — ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. В правление Османа неуравновешенность в экономической и социальной структуре, естественно, вызывала гнев различных групп людей. Противодействие Осману и поддержка Али непрерывно росли. В результате большинство людей стали просить Али принять пост халифа, и таким образом, при халифах Османе и Али шиитские тенденции стали более явными, более заметными. После этого шиитские имамы в периоды Омейядов и Аббасидов зафиксировали определение распознавания личности шиита. Также, следуя за идеей скрытого двенадцатого имама шиитов, проводя политику тайного передвижения и находясь вдали от полемики шиитских имамов, многочисленные группы других шиитов в рамках различных течений создали независимые государства и правительства, наиболее важными из которых являются: Идрисиды (первое шиитское правительство в истории ислама), Алавиды Табаристана (совр. Мазендеран), карматы, исмаилиты (появление карматов и исмаилитов восходит к религиозным и теологическим разногласиям, возникшим в середине второго века хиджры, 8-9 вв. н. э.), зейдиты Йемена (правительство, испытавшее многочисленные взлёты и падения, начиная с третьего века хиджры вплоть до наших дней), Хамданиды (в городах Мосул и Алеппо), Буиды (в Фарсе, Ираке, Хузестане, Исфахане, Рейе и Хамадане в X–XI вв. н. э.), Мазъядиды (между Куфой и Хитом, в центре современного Ирака в X-XII вв. н. э.), Хаммудиды (в Испании в XI вв. н. э.), Сербедары (в Хоросане в XIV в. н. э.), династия Марашиян (в Мазендеране в XIV-XVI вв. н. э.), Каркия (в Гиляне в XIV-XVI вв. н. э.), Сефевиды (см.), Биджапурский султанат (на юге Индии в XV-XVII вв. н. э.), династия Кутб Шахи (в Индии в XVI-XVII вв. н. э.) и Ахмаднагарский султанат (в Индии в XV-XVII вв. н. э.).
Миссия первого и третьего шиитских имамов в возрождении политических настроений последователей Али очень важна и заметна. Жизнеописания других шиитских имамов и концепция идеи скрытого двенадцатого имама также постоянно становились предметом политических цитат. Но установление и распространение шиизма в Иране в качестве официальной идеологии правительства Сефевидов является поворотной вехой в долгой, полной взлётов и падений истории этой религии. После падения династии Сефевидов идеологическое значение шиизма в периоды правления династии Афшаридов (см.) и династии Зендов (см.) снизилось, но в эпоху Каджаров эта религия снова обрела свои идеологические позиции в Иране. Поэтому возникновение движений бабидов (см.) и бахаитов (см.) не могло встать на её пути. Во времена Табачных протестов (см.) (оппозиционное решению власти движение против предоставления табачной монополии одной английской компании) и в период Конституционной революции (см.) шиитская политическая мысль вышла на новый уровень.
Несмотря на это, после окончания конституционного движения в 1290-х годах солнечной хиджры (соотв. 1905-1911 гг. н. э.) шиитские священнослужители и духовные лидеры вступили в относительно мирный период. 1310-е и 1320-е годы солнечной хиджры (соотв. 30-40-е гг. н. э.) также стали периодами бурной реакции шиитов в отношении нарастающей силы секуляризма. Это происходило до тех пор, пока имам Хомейни во время восстания 1342 г. солнечной хиджры (соотв. 1963 г. н. э.) (см. Восстание 15 хордада) от имени шиитского духовенства не поднял вопрос о политических реформах. Это заявление оказало серьёзное влияние на политизацию шиитской мысли и на организацию духовенства, и таким образом, его можно считать поворотным событием в истории шиитской политической мысли в современную эпоху. После победы Исламской революции в 1357 г. солнечной хиджры (соотв. 1979 г. н. э.) (см.) активизировались усилия по закреплению в качестве определённых общественных установлений и норм шиитских политических идей. В этом контексте конституцию Исламской Республики Иран можно считать последним документом новой шиитской политической мысли. Проведение ритуальных церемоний во время «Первой декады месяца мухаррам», «Арбаин», «Ид аль-Гадир» и проч., всегда были неотъемлемой частью шиитской культуры в Иране.
Ахмад Реза Хезри
