Духовенство

Духовенство: это слово относится к социальному институту в шиизме, который управляет религиозными делами общества. Люди, отвечающие за них, называются духовными лицами. Хотя это учреждение и его название являются современным явлением — ранее отвечающие за религиозные дела назывались богословами (улемами) или факихами (факих – богослов, правовед, знаток исламского права, фикха)., — но его историческое происхождение можно проследить во время Сефевидов (1501–1736 гг.) (см. «Династия Сефевидов»), которая впервые включила в правительство этот слой и религиозные должности. В течение десятилетий после эпохи Сефевидов и особенно эпохи Каджаров (1796-1925 гг.) (см. «Династия Каджаров») почва для создания института духовенства в форме сплоченной народной сети была обеспечена двумя способами: во-первых, когда связь между мукаллидом (последователем) и муджтахидом (факихом, издающим фетвы) стала обязательной, после победы усулитского направления (направление, основанное на дедуктивном выводе из религиозных источников) над ахбаритским направлением (направление, основанное на буквальном толковании религиозных источников) в шиитском фикхе, богословы высшего ранга получили возможность издавать фетвы (решение, на основе выводов из религиозных источников, которое мукаллид обязан выполнить). Таким образом, возникла иерархия с централизацией вокруг муджтахидов, а на ее более низких уровнях находились богословы городов, пятничные имамы, проповедники и т. д. Они могли играть роль в политических делах, мобилизуя людей, подобно тому, как произошло в событиях табачной монополии (см. «Табачные протесты») и в Конституционной революции (см. «Конституционная революция»). Во-вторых, обязанность мукаллидов ежегодно платить хумс (одну пятую часть имущества) муджтахиду или марджа-э таклиду (см.), в дополнение к другим обязательным шариатским платежам, сделала эту сеть финансово обеспеченной и независимой от правительства. Однако, несмотря на это, в течение Конституционной революции, вопреки активному участию богословов, они не получили никакой доли во власти. С началом эпохи Пехлеви (см. «Династия Пехлеви») эта политическая неудача усилилась во время Реза-шаха (см. «Реза-шах Пехлеви») и дошла до того, что сеть духовенства оказалась на пороге распада. Фактически, помимо строгих политических и правительственных ограничений, до этого времени богословы, которых с этого периода называют духовенством, осуществляли многие социальные роли, такие как образование и судебно-правовая деятельность. Но с модернизацией Ирана (см. «Модернизация Ирана») и созданием институтов, таких как новая судебная и школьная система, эти роли были отняты у духовенства, и позиция духовенства среди народа также начала ослабевать. Однако несмотря на это, в тот же период шейх Абдул-Карим Хаери (см. «Хаери, шейх Абдул-Карим») основал Кумскую семинарию (см. «Кумская семинария»), и этот город стал главным центром духовенства в новейшей истории Ирана. Во время Мохаммеда-Реза шаха (см. «Мохаммед-Реза шах Пехлеви») положение духовенства подверглось сильным изменениям. Шах, видевший в коммунизме (см. «Левое движение в Иране») величайшую опасность, стоящую перед ним, знал, что лучший способ предотвратить его влияние — это укрепление института религии. В результате, сеть духовенства грамотно воспользовалась представившимся случаем, и под руководством аятоллы Боруджерди (см. «Боруджерди, аятолла Сейед Хоссейн»), отстранившись от политики, не только спаслось от опасности уничтожения, но и испытало беспрецедентный количественный и качественный рост до такой степени, что после него [аятоллы Боруджерди] и в следующие десятилетия, оно смогло сыграть свою роль в революции 1979 г. (см. «Исламская революция Ирана») под руководством Имама Хомейни (см. «Хомейни, Сейед Рухолла»), и взять власть в новом правительстве, то есть в Исламской Республике (см. «Исламская Республика Иран»).

Организованная сеть духовенства после слияния политической и религиозной власти под руководством имама Хомейни в конце 1970-х годов стала официальным институтом, всегда пользующимся организованной поддержкой правительства. Фактически, со времени Сефевидов, когда богословы вошли в правительство, наряду с государственными богословами были также богословы, независимые от государства — иногда с большей властью, чем правительственные и придворные священнослужители (см. «Двор/придворные»). Подобно тому, как и в период Исламской Республики часть этого института еще сохраняет свою традиционную независимую структуру, и нельзя сказать, что организация духовенства в Иране после революции является полностью государственной организацией. Духовенство, активно занимающееся политикой, также известное как борющееся или революционное духовенство, никогда не рассматривало взятие власти богословами в современную эпоху как новую для себя роль, а воспринимало это как возобновление приостановленной функции (см. «Политическая мысль шиитов», см. также «велаят-е факих»). В связи с тем, что великие богословы всегда пользовались большим авторитетом и иногда участвовали в принятии решений правительствами, а также с тем, что многие дела на народном уровне находились в распоряжении членов этой иерархии, само наличие этой должности всегда дает власть и общественное влияние и, как следствие, обеспечивает основу дохода для этой группы. Поэтому иногда представляется, что эта работа имеет много преимуществ; следовательно, всякий раз, когда материальные блага духовной должности увеличиваются, некоторые люди, которых также называют притворяющимися духовными лицами, получают стимул носить одежду духовных лиц, чтобы достичь вышеуказанных благ. Они, конечно же, всегда подвергаются критике со стороны выдающихся людей этой сферы.